中华民族是一个诗酒民族。有人说：“酒是水质的诗，诗是心酿的酒。”这就很好的阐释了诗与酒的密切关系。诗，作为一种精神产物，能给人带来视觉和听觉上美的享受，带来精神上的愉悦。其语有尽而意无穷，读后令人如饮醇酒一般，心怀舒爽，回味不止。而酒，作为一种物质产物，同样给人带来嗅觉和味觉上的美的享受，带来身心的愉悦和丰富的联想甚至幻想。酒至酣时似梦似醒，能使人如行走诗中，如仙如幻，其味无穷。
因此，诗和酒一直有如左右两只手，从精神和物质的不同角度作用于人的情感世界，通过刺激人的神经，荡涤人的灵魂，从而激发出人的激情，让无数的诗人们在激情澎湃中得到了超越平凡、平淡和平庸的精神享受。
随手拈来，便有曹操“对酒当歌，人生几何”;阳关三叠之绝唱“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”;李白“举杯邀明月”;杜甫“性豪业嗜酒”;柳永“忍把浮名，换了浅斟低唱”……而自始至终逃之不过躲之不及一脉相承的诗人，当数陶渊明，“携将酒去，载得诗归”，一代诗风，一代酒豪。陶渊明爱酒、嗜酒，因为酒，自心底流露出无比高尚的人格魅力，也因为酒，才给中国文化在骈体文玄言诗盛极的魏晋时期独辟一代文风。
陶渊明，字元亮，又名潜 ，世称靖节先生，浔阳柴桑（今江西省九江市）人。东晋末至南朝宋初期伟大的诗人。曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最末一次出仕为彭泽县令，八十多天便弃职而去，从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗 ”，传世作品共有诗125首，文12篇，被后人编为《陶渊明集》。
陶渊明的诗，语言质朴自然，集抒情、写景、议论于一体，深受人们喜爱，对后世影响很大，尤其是《饮酒二十首》。这二十首诗并不是酒后遣兴之作，而是诗人以酒为题，以饱含忧愤的笔触，表达了作者对历史、对现实、对生活的感想和看法，抒写了作者对现实的不满和对田园生活的喜爱，充分表现了作者高洁傲岸的道德情操和安贫乐道的生活情趣。组诗以酒寄意，诗酒结合，使作者自然地袒露出生命深层的本然状态，体现出一种独特的审美境界。而《饮酒二十首》中最为经典的又当属第五首，诗中无一酒字，却句句让人醉，写出了人最舒服的状态
《饮酒·其五》:“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”
陶渊明说，将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。这里面蕴含着人生的真正意义，想要分辨清楚，却不知怎样表达。
《饮酒·其五》这首诗主要表现隐居生活的情趣，写诗人于劳动之余，饮酒至醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山。这首诗表现出了一种新的人生观与自然观——强调了人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。全诗情味深永，感觉和情理浑然一体，抒发了作者宁静安详的心态和闲适自得的情趣，对大自然的赞叹与欣赏，以及回归自然，融己身于天地的人生理想。
这首诗的第一、二句“结庐在人境，而无车马喧。”陶渊明说，我虽然把房子建造在热闹的城市里，但是我是听不到车来马往的喧闹的，更加不会受到尘世俗务的侵扰的。
第三、四句“问君何能尔，心远地自偏。”陶渊明说，你问我如何能做到这样，那么只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。
第五、六句“采菊东篱下，悠然见南山”形象地写出了“心远地自偏”的全部意境。其中的这个“见”字用得极好，它精确地表达出诗人采菊之时，本非有意看山，可是抬头之际，山的形象忽然进入他眼中的情景。苏轼在《东坡题跋》盛赞这一句，他说：“因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作‘望南山’，则此一篇神气都索然矣。”
第七、八句“山气日夕佳，飞鸟相与还。”写诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返璞归真的哲理。他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。
最后两句“此中有真意，欲辨已忘言”，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，认为悠闲自得的田园生活才是自己想要的人生。至于拥有这种人生后的乐趣，则是只能意会，不可言传的。
陶渊明生活在实实在在的人间，却与尘俗保持了心理距离，做到了“心远”，坚守了内心的淡泊宁静，他向往自由和谐的自然之境，并融入自然，深得其中“真意”达到了精神的超越，追求生存的本真与澄明，真正实现了审美化生存追求。
陶渊明的这首《饮酒·其五》在文学史上的地位很高。它的伟大贡献不仅是为读者提供了艺术审美的天地，更在于它在寥寥五十字中揭示了一种美学乃至人生哲学的普遍法则，即一方面艺术地揭示了诗人创造冲淡诗境的审美心理机制，另一方面向我们呈示了一种人对此在的诗意超越状态，从而说明这首诗既是哲性的诗学，也是诗性的哲学。