静思语经典语录大全
⊙、善是什么？
师言：“善就是‘智慧’——智是‘分别智’，慧是‘平等慧’；有了智慧，就有善和美。”
又言：“善不能以威权行之，亦即不能用善心之名，把己意强加在别人身上。”
⊙、慈悲和“善”的关系如何？
师言：“光有慈悲而缺少智慧，有时也会衍生弊病。
例如社会上常有善心人士被骗，如此慈悲不仅未能达到行善的目的，反而助长了骗徒的恶行。所以，我们要以智慧发挥慈悲，才是真正的善。”
⊙、有人问：“什么最美？什么最乐？”
师言：“‘宁静最美，安定最乐。’这是习禅、修心、养性，最美好、怡悦且最崇高的境界。”
⊙、世界上真有圆满、完美的事吗？圆满可以追求吗？
师言：“有始就有终，有生就有灭。物质、名利的追求既辛苦又徒劳，既无止境又无保障；由此看来，世间没有所谓圆满的事。然而，人性的圆满却可以追求，它是一种价值观的追求——因为人性、道德都是可以修为、提升的，是一种反求诸己的美善境界。透过自我的修养和努力，我们可以追求到一分圆满的价值，一种完美的人生态度。”
⊙、有人问：“什么样的人最美？什么样的衣服穿在身上最漂亮？”
师言：“带着微笑的面孔最美，微笑是世界共通的语言、爱的表现。最漂亮、最有气质的衣服是——柔和忍辱衣。”
⊙、什么是“德”呢？
师言：“德是有志于道；于内心下功夫而行诸于外，谓之‘德，。譬如走路、行仪……都可表现出一个人的‘德相，来。因此，德也是一种自我教育，是内心的梳理、表现在外的行为规矩。”
⊙、年轻的女孩问：“怎样穿衣服才好？”
师言：“自然最好。衣服可以保护我们的身体，也可以表现我们的气质；什么身份，什么年纪，什么情境，都要合乎自然的穿着才好。”
又言：“穿衣要顺其自然才美；如果太牵强、不自然，就不美了。”
⊙、某大学的社团负责人来访，问道：“什么叫做造口业？”
师言：“所说的话句句皆实话，所说的事完全负责任，就称做‘正语，；反之，则是造口业。开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来摄受口业。玩笑话语或是取笑别人，也会造下不可收拾的因果！”
又言：“和与敬是修行最重要的事，所以身形不可违背生活礼节。对人粗声粗气，妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造口业。”
⊙、为什么有的人对熟人比对陌生人，反而显得礼貌不周？
师言：“彼此不熟识时，大家都客气相待，讲究客套与礼节；等到彼此相处日久，互相熟悉后，就‘熟不拘礼，不再讲求礼节。因此有人说：‘恨‘由爱起。因为不熟悉时彼此客气相待，并相敬相爱；等到彼此熟识，客套礼节渐失，就会生起一分怨恨之心。所以，我们要永远保持最初相识时的客气态度，才是待人处事之道。”
⊙、有问：“我们该怎么来观看这个世界才好？”
师言：“打个比方，一般人看世界、看一花一草，是把它放在一张白纸上看；真正的观者，是把它放在玻璃上观赏。这二者有什么不同呢？放在白纸上看像一幅画，但却看不到一花一草的因缘，因为与真实的草木相隔开来，它没有生命，只能单独的观看。而放在玻璃上看是透明的，一花一草与自然背景、天地万有仍然相互关连，处处都透露因缘与生趣；虽然是花草，但也不只是单独的花草而已。”
⊙、青年学者问：“佛家讲‘有漏皆苦’，生命既能成长，自然也有所消逝。是否凡是生命，本质上就与痛苦连结在一起？”
师言：“生与死，本来就连结在一起。死，最痛苦的并非死者本身，而是活着的人。每当想到死，精神上自然产生一阵威胁的痛苦。除了肉体的苦，还有爱别离苦；人生所爱的一切，都舍不得离开而又不得不离，这是精神上最大的折磨。
人有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所说的苦，是苦在生与死之间的这一段人生。
人生中的是是非非，是像非，非又像是；明知是非如过眼云烟，但总难免被眼前的人我是非牵动而起烦恼。需知一旦生而为人，生命本身就值得祝福。我们应该学学林传钦小弟弟，人家问他：‘你的两条腿都给锯掉了，怎么办？，他说：‘我比脊椎受伤的人幸运得多！’你说他苦，他并不以为苦。”
⊙、有位青年问：“人生的路，应选择平凡平淡的好，还是冒险激越的好？”
师言：“宁取平淡。冒险应是逼不得已的作为，并非存心为冒险而冒险。”
又言：“生命不过是广大宇宙中极微末的一个点而已。相对来看，什么才真正伟大高超呢？怎样才算是激越呢？不如平淡些，脚踏实地做人做事。”
⊙、一般人说：“理直气壮，得理不饶人。”
师言：“理直要气‘和’，得理‘要’饶人。”
若是“理直气壮”，会有什么问题呢？
师言：“我们若认为自己有道理，什么都要争到赢，‘这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。所谓‘得理不饶人’，即凡事有道理就要跟人争到底。因为执著于自己的理，反而会使自己与众生皆造业，这是错误的行径；因此，为使众生培养善业，我们必须‘理直气和’。”
⊙、又问：何谓“理直气和”？
师言：“人需要爱，太严则会冲失了爱。有理的时候，气度更要宽和，才能圆融爱，烘托‘理，；所以做人宜‘外和内正，。”
⊙、弟子问：“做人做事要如何才能圆融？”
师言：“圆就是圆满。待人处世要用圆的方法，不要用尖的方法。因为尖锐会伤害到人，同时也会扎到别人的心。”
⊙、一位师姊表示：“在工作上，常感到很伤心。”
师言：“要打开心门！如果心门大开，任何人出出入入，都能畅行无碍；反之，心门若窄，任何人出入都会彼此碰撞。”
⊙、有些人常会这样说：“师父，当我要发脾气时，想到您说的欢喜心，就会把气压下来，但却忍得好难过喔！”
师言：“这是因为还有忍的心才会难过，若能时时培养欢喜心，放大心胸容纳一切，自然就会生起清凉喜悦心，也就不需要忍得那么苦！这就是一步一步的修养，如同细水长流一般，再硬的脾气、再固执的心，也都会被你这分柔和善顺所感化。”
⊙、一位慈济委员请示：“每次访问急难贫户，看到他们惶然无助，不知该如何安慰？”-师言：“应先以慈言爱语温暖其无助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，使其精神有所依止，方能应付眼前的困厄。我们的工作不仅是对苦难众生作实质上的帮忙，于精神上的纾解更为重要——救人急，救心更急！”
⊙、什么叫做柔和谦虚的“菩萨仪容？
师言：“对贫困的众生讲话时，语气要轻柔，态度要谦虚而亲切。因为他们需要的不仅是物质，更需要爱。爱的表现在于形态上，所以我们不能有傲慢的态度，一定要温和亲切。
⊙、弟子请示：“如何宽容他人？”
师言：“普天之下，没有我不爱的人，没有我不信任的人，也没有我不原谅的人。如果能具足此c三无’，就能使心理健康并正常发展，自然会宽容人、爱人、信任人。”
⊙、有位委员端出一杯茶，突然发现杯子稍有缺口，她说道：“师父，真是抱歉！这杯子缺了一角……”师言：“除了那微末的一角外，整个杯口不都还是圆的？每个人都有缺点，若不去计较缺点，每个人都是很好的人。”
⊙、有人问：“如何对待犯错的人？”
师言：“我们应该像佛陀对待罪恶的众生一样，原谅他、怜悯他、帮助他。人性总有善良的一面，有时犯错的人其实比被侵犯的人更加痛苦。”
⊙、做坏事的人都会痛苦吗？
师言：“做坏事的人，是‘自我地狱’里的囚徒。如果不承认他的苦痛，只有两种情况——一是嘴硬，心里却很惶恐；这种人的内心极为脆弱，不敢面对自己的痛苦。二是精神不正常的人；这种人已经病得很严重，需要心理治疗、需要爱。”
⊙、积习未改，时常犯错的人，也该原谅吗？
师言：“积习是一种长期不自觉的习惯，和预谋犯罪不同，应以更大的爱心和耐心来教育他、开导他。有一则故事：‘有位小徒弟，虽一心向佛，却很难改掉他的毛病——偷窃。师父每次都原谅了他。某次情况特别紧要，小徒弟竟又犯戒！众弟子无不愤慨，面陈师父，盼赶走小偷徒弟，否则大家耻与为伍，只有离去。但师父回答：即使你们都走了，我也不能赶走他。因为你们都能注意修养，到哪里都受欢迎；唯独他有不好的毛病，到哪都不受欢迎，我怎能为留下你们而舍弃他呢？众弟子闻言，大受感动；小偷徒弟听了之后，也羞愧莫名，感激涕零！于是决心改过，终能自新。”’
⊙、世界上什么人最快乐？
师言：“能原谅别人的人最快乐。当你原谅一个人的时候，当下心中的烦苦也同时消失了。”
⊙、有人请示：如何发心？
师言：“发心要发在脚底上，走得正，站得稳；不是发在口中，只说不行。”
有位青年学者来精舍小住，请示师父：“为何
⊙、读书人常感苦闷？”
师言：“知识分子虽然文字看得多，但是事理如果无法圆融时，却会苦闷、挣扎不已，这是因为只明理而不实践之故。如能放宽心胸，该做的放手去做，该舍的毅然舍下，岂有时间浪费在无谓的苦闷中？”
⊙、某社会工作者感叹世道日非，人心不古。
师言：“不要抱怨现在的世间如何？人心如何？倒是应该从这里反省：因为现在的社会已是如此，所以才更需要我们为社会去付出。譬如人有病时，才更显出好医生的重要……这些问题，正是激励我们好好从事一番作为的力量，也是我们应该积极服务众生、实践理想的好机缘。”
⊙、一对年轻夫妇问道：“做事业应该把持怎样的态度？”
师言：“以诚以正。”
又问：“但是，在公司里常有很多是非传言。”
师言：“是非止于智者。如果没有是非及人事，也就不是凡夫的世界。”
⊙、弟子问：“凡夫常在人我是非中迷失自己，怎么办？”
师言：“凡夫常被因果所转而轮转于自己的果报中，痛了就一直钻在自己的痛苦中。圣人却能以一分平常心去转业——痛快！痛快！让自己的痛苦快快过去，业障也就被心境转了过去。”
⊙、一般人常把苦干与能干混为一谈，其实二者有所差别。
师言：“能干的人虽然能积极任事，但难免存有世俗的习性，能任劳却不能任怨；而苦干的人不但尽其所能地发挥才干，最难能可贵的是，他能任劳又任怨。”
⊙、有人常为负担太重而困扰。
师言：“不要担心负担多、责任重，能受天磨方铁汉！
只要脚步站稳，力气会愈用愈大！”
⊙、弟子问：“凡夫常在人我是非中迷失自己，怎么办？”
师言：“凡夫常被因果所转而轮转于自己的果报中，痛了就一直钻在自己的痛苦中。圣人却能以一分平常心去转业——痛快！痛快！让自己的痛苦快快过去，业障也就被心境转了过去。”
⊙、一般人常把苦干与能干混为一谈，其实二者有所差别。
师言：“能干的人虽然能积极任事，但难免存有世俗的习性，能任劳却不能任怨；而苦干的人不但尽其所能地发挥才干，最难能可贵的是，他能任劳又任怨。”
⊙、凡人遇到不顺心时会生气，该怎么办？
师言：“应该把握自己，及时反省。生气是对自己的失责，徒然自我消耗精神体力罢了！这种内在的破坏力量，会扰乱心性，也会失去解决问题的慧力。人生要达到‘定’的境界，既要面对现实，又要不让现实影响自心的清澄宁静。”
⊙、会员问：“有些年轻人看到社会上的不公不义，免不了要打抱不平、伸张正义，这样的想法和做法是否妥当？”
师言：“要有一分‘静观’的智慧。否则抱不平、喊正义，往往会把事情变得更复杂、更混乱！许多不公不义并非如表象那么简单，不能操之过急。如果一时冲动就去抗争、呐喊，这样只会更深陷它的不公不义。应力求自省，想想自己做了什么？能做什么？每一个人都该尽自己应尽的本分，要有责任感甚于正义感。若人人如此，这个社会才有可能更公平、更正义。”
⊙、又问：“责任感与正义感分别何在？”
师言：“责任感是对自己的要求，正义感是对别人的要求。责任感是理性内省，是良知良能的自我奉献；正义感是感性外铄，是快意果断的人我制衡。”
⊙、问：“什么是‘沟通’？如何与人沟通？不同习气、不同生活背景与知识程度的人，能否沟通？”
师言：“以现实来说，观念、目标、习气相近者，比较容易沟通，但是起点仍在个人。要先能倾听，捐、弃自己的成见，并有虚心接受别人想法的胸襟和智慧，才能有真正的沟通。所谓的沟通，不是要人家和我沟通，而是自己如何与人沟通的问题。若要别人退一步、自己进一步，这就不是沟通，只是说服。”
⊙、当前的交通这么混乱，毛病究竟出在哪里？
师言：“如果人心能好好沟通，车道就能畅通。可惜大家都是你争我夺，何尝有平静的心灵作相互沟通呢？”
又言：“马路上经常东挖西补，以致滞碍难行。没有长远、完善的规划，交通自然也就时时交而不通了。”
弟子言：“我知道我有很多缺点，我会慢慢改啦！”
师言：“你要慢慢改，那干脆不要改！人生无常，有多少时间可以让你慢慢消磨？”
⊙、弟子问：“师父，为什么其他做错事的人都不必改，老是要我改？”
师言：“想成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多与人计较！一念觉即佛，一念迷即凡夫。”
或问：“听时思悟，境来思迷”，应如何克制？
师言：“应提起毅力、决心，立‘不二过’之志，并时时惕厉自己。有勇气即可精进。”
⊙、为什么人生会有贫困？
师言：“我用心追其根源，发现多数是因病而贫。只要有健康的身体就能工作，就可平平静静过日子；如果遇到痛苦，有时一个小康家庭，就会因此而被拖垮。这也是‘看病功德第一’的道理。”
⊙、有人问：“护理人才的重要性何在？为何要以白衣大士的精神为主导？”
师言：“护理人才是医疗极重要的一环。人们生病时，七分身病，三分是心病。再好的医生和药石，仍需经过护理人员的关心照拂，医疗过程才算完成。因此，护士除了必须具备精良的专业训练，还得焕发出如观音菩萨般的白衣大士精神——一分人伤我痛的慈悲和一分救苦救难的决心，及表现于外的无限温柔与关怀。”
⊙、有位少女问男女之情如何才好？
师言：“要专，而且要规规矩矩。”
又问：“专情和私情有何不同？”
师言：“私情是占有，专情是真诚；私情不择手段，专情宁见对方幸福。”
⊙、某位先生为情所苦，问：“人能断情否？”
师言：“情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情；佛陀的爱透彻无染，亦未尝断情。私情私欲，使众生痛苦；只有长情大爱，才能使众生超脱痛苦。”
⊙、现在的孩子受尽宠爱，却仍觉不足，该怎么办？
师言：“父母要制造机会，让孩子亲自参与家事；不要太溺爱，要多运用智慧予以启发和开导。对待外人时，应发挥为人父母的爱心去关怀与付出，这样孩子也会慢慢了解爱的真义。”
有位社会工作者困惑地问：“常见友人献身社会服务、热心公益，对家人却无暇照料。
⊙、像这样爱尽天下人，独忽略自己的家人，感觉上似乎不对吧？”
师言：“不是‘似乎不对’，是真的不对。”
有委员请示：“我们在付出爱心帮助贫困的众生时，应该存着什么样的心理？”
师言：“只有不为任何代价、不求任何回报的付出，才能得到更真、更善、更美的境界。”
⊙、某慈济委员一家人到法院公证，表示将来往后，意捐献器官。
师言：“能看透爱与生命、没有占有心，即是菩萨爱。”
⊙、弟子问：“哪里有永恒的爱？”
师言：“当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。
⊙、有媳妇对师父说：“我对婆婆已经够好了，但是她仍对我不好。”
师言：“婆婆对你不好是她的事，但是对婆婆好是你的本分事。要知道你的一举一动，晚辈都在看着、学着。既然对婆婆已经好到九十九分，不如就给她满分吧！”
⊙、公婆应该如何看待媳妇？
师言：“子女结婚，不是嫁出一个女儿，而是多了一个儿子；不是娶进一位媳妇，而是多了一个女儿。”
⊙、会员请示婆媳相处之道。
师言：“对公婆好，使他们心情好、不生病，是为人子媳的福。若不顺公婆，惹他们生气而生病，照顾、看护哪样少得了你？所以，要互相祝福关怀。到市场买菜，不要只想到孩子喜欢吃的东西而忽略了公婆的喜好。凡事要存一分恭敬心。”
⊙、弟子问：“要怎样管教孩子才算恰当？”
师言：“生养子女如同种植树苗。树苗种植后，若加太多水和养分，根很快就会腐烂。因为大自然本来就有充分的水、阳光和空气培育它。教养孩子也是一样，过分的溺爱，反而会害了他。”
⊙、常有父母为孩子吵架而烦恼。
师言：“那只是一种游戏，是孩子们社会经验的开始。
他们并不一定认为是在吵架，父母不必刻意加强这种意识。”
⊙、孩子不乖，不爱读书怎么办？
师言：“其实，父母对孩子只有义务，只能尽责任，没有权力。要多为孩子种福，以母亲的心怀来爱众生，以菩萨的智慧来教育子女，不要为子女太操心，这样无形中会加重孩子的业。”
⊙、有位年轻女子因恋爱受家长阻挠，因此男方另娶，少女心意憔悴，顿思出家。家长虽懊悔，却难以劝说，于是请师父开导女儿。
师言：“出家是一辈子的事，和女孩子出嫁一样，都要非常慎重。出嫁，不该是激情、冲动的决定；出家，尤其是清静澄明的坚定抉择。然而，出嫁是走入另一个家庭；出家则是走入如来家，要挑起如来家业，挑起教化普天下众生的责任，和在家人全然不同。这个担子既重又远，万一承受不起，不是更苦吗？要仔细想清楚，不要在感情有波折、烦恼不安时做这个决定。”
又对家长言：“培养子女是家长的责任，但不能施以权威。不能因为是家长，就要子女处处都得顺从自己的主意——这样的爱太苦太严，会令受者、施者都受伤，岂不失去了疼惜子女的本意？”
⊙、有位医学教授认为看病功德第一，所以儿子考大学时，一定要儿子以医学院为第一志愿。但儿子志不在此，不愿依从，父亲吩咐家人一定要盯着儿子这样填写。
师言：“固然医生的功德很大，但为人父母者，还是要以开导的方式，培养孩子的兴趣较好。若以命令强加子女身上，反倒苦了孩子。虽然是以善意出发，却不一定能结出好的果实。做父母的，应以宽柔的心胸、智慧的眼光看待子女，让子女走他愿走、能走的路才好。”
⊙、一九八三年新春，会员探问师父的新春愿望。
师父的三个愿望是：一、不求事事如意，只求具足充分的勇气面对现实。
二、不祈求身体健康，只希望时时有一股智慧充足的精神和一分不退转的爱心。
三、不希望减轻负担，只求有更大的力量来承担这个世间所该做的事。
⊙、问：“什么才是生命中最踏实的力量呢？”
师言：“一个人钱再多，总带不去；才华再高，也不能保障一生的稳定。现实生活中，一切都是那么虚幻、漂浮不定；什么才是生命中最踏实而安定的力量呢？这必须从生命的终极关怀中去寻找。一个人有了生命的终极关怀，不管在什么环境下，遇到什么困难，总会循着一定的宗旨和方向安然前行，就像航海中有了指南针。”
⊙、某记者感叹说：“为什么我工作上一直努力不懈，仍常常觉得很空虚呢？”
师言：“要先找回自己。否则像浮萍无根一样，纵使处处用力、时时用心，到头终是一场空。”
⊙、又问：“如何才能找回自己？”
师言：“归根究柢仍是宗教信仰问题。有正信的宗教精神为中心，便能有定力，才不致被世间的人我是非所蒙蔽。”
⊙、有学者道：“常觉得社会不公平，自己的责任很重，压力很大。”
师言：“人生观不同，心态也会不同。同样能明辨世间善恶是非，无宗教信仰者，抱持不平之心，济世之志愈大，压力也就愈大；有宗教信仰者，欲普度众生，然其善尽本分，责任虽重，心态却很宽柔。”
某居士因为儿子信仰基督教，十分懊恼。
师父开示道：“你该为他高兴呀！有信仰比没有信仰好。”
⊙、有委员一心向佛，妻子却是虔诚的基督徒，因此请示：“不同宗教信仰，应如何相处？”
师言：“宗教像个大海，不管江水、河水、溪水，什么都。
可以容纳，即所谓万流归宗。我们一定要有这种涵量去爱、去包容，去欣赏各种宗教的信仰者。只要自己行得正，谁说谁对都不要计较，千万不要说：‘我对，你不对！’
⊙、问：“无论是宗教人物或政治人物，都认为自己的理想是好的，可以为众生带来幸福。这其间有什么差别呢？”
师言：“二者当然有差别，而且相差很大——真正的宗教家超越了功利，政治人物却要建立功利。”
某位先生真切地表示：“对于佛教，心中有一连串的问号……”师言：“佛教乃承担如来家业，引导人们智信而非迷信。有人为求消灾，以为拜佛，佛就会保佑。
其实，佛教是以浩瀚教义来启发人们的智信与良知良能。看得开、放得下，即有心力向前进。总而言之，信仰乃先启发自信，再去引度别人智信。”
⊙、青年诗人问：“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德上的实践有无差别？”
师言：“信佛和不信佛的人，基本上没什么差别。他们都是人，拥有人所共有的本性与善心。即使不信佛的人，只要能发挥他的本性与善心，也一样做好事。但是信佛的人中，没有‘学佛’和有‘学佛’就有差别了！学佛的人必须一心效法佛心佛行，以救人救世为己任，常常舍身就道，牺牲小我，完成大我。没有学佛的人比较不能摆脱自身利害的考量，常在有意无意间透露积德求庇佑的心态。相对之下，学佛者的行善无所求，正如佛陀是为众生成佛，而不是为自己成佛！”
⊙、有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，难捱沉重压力，要求遁入佛门、了脱烦恼。
师言：“家中群幼尚需母亲抚养、教导，此时如撒手不管，一则对子女失责，二则更加深自己的业障；理应于家中好好尽一分母亲的天职。”
⊙、现代人往往神佛不分，以为佛即是神。
师言：“佛不是神，大地众生皆有佛性。佛陀乃是超凡入圣、自觉觉他的最尊者，也是真实人生的引导者。”
⊙、弟子问：“为何要将佛圣化而不可神化？”
师言：“神与鬼同道，因为还有嗔心在，所以随业流转于三界内。而佛菩萨疼爱众生，如母之爱子，无怨无求；因此佛是圣人而非神。神离人很远，而圣人却随时在我们的周围。”
⊙、弟子问：“为什么我们觉得佛法很深奥呢？”
师言：“若往上推溯到佛陀时代，佛法并不是那么深奥，而是很浅显易懂、平易近人的教育，是我们日常生活中做人的道理而已。后来因为人们对佛陀尊仰崇敬，难免有各种精深或奇特的描述。若能抱持佛法是日常生活的心灵教育，那么进入佛门之后，自然能了解人生真谛。”
⊙、弟子问：“学佛者常跑道场好不好？”
师言：“有些学佛者的心态如海水，常自起波澜，自作烦恼。有的人开始接触佛法时，即迫不及待地拜佛、念佛，对佛法的真义却不去探究。其实，学佛应该将佛陀教导我们的教法，应用在日常生活中。直心是道场，正心是道场，深心是道场。”
⊙、弟子问：“佛教徒有三类：一是学佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一种人才是正信的佛教徒呢？”
师言：“学佛的人才是。我们要学佛的信心、毅力和勇气，以及学佛牺牲小我、完成大我的伟大精神。”
⊙、有些人会说：“师父，我很想学佛，但是识字不多，要学念经实在很难啊！”
师言：“佛陀并不希望大家将他说的教法当成文字经典，只用嘴巴念念，而是要把道理拿来力行。
其实，佛陀讲经就在讲道，并指引一条路让我们走；所以，我们应当‘精勤而行之’，才是真正地‘学佛’阿！”
⊙、弟子问：“什么是经？为何要念经？”
师言：“‘经’即是‘道’，‘道’即是‘路’。念经就好比看地图，记下地图中的名称、方向，再按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。”
⊙、某委员请示：“如何听道才能摄受佛法？”
师言：“心若不专，则闻不入——心念不专一，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做有漏；靠耳根听，并专心摄受，则称为无漏。以无漏根听法，才能摄受佛法。”
⊙、会员问：“捐血也是一项孝顺父母的功德吗？”
师言：“我们身体中的每滴血都来自父母。能将父母给我们、流在我们体内的血输到别人身上，救人一命，这是多么的神圣！这就是报答父母的恩德。”
⊙、一位妇人问：“诵经典有功德吗？”
师言：“有人以为只要念经，佛陀就会保佑他、为他消灾，这是错误的观念。众生浑沌，时常迷失自我而误入歧途。佛陀讲经说法，即是指导我们人生的方向。”
⊙、有弟子问：“念佛号的意义何在？”
师言：“念‘阿弥陀佛’佛号的人，有上根上智者，也有智识不足者。上根上智者，只消一句‘阿弥陀佛’，即能从中吸收无量无边之佛法，体悟佛心；智识不足者，一时无法了解经中的道理，所以也
⊙、有人问：“听说一定要念几万遍佛号，方可往生西方？”
师言：“他是一直在数念几遍，心念放在数字上，而非放在佛号上。”
⊙、弟子问：“听说诵三千卷《金刚经》可以破名相？”
师言：“若能够破名相，四句偈就可破；若不能破，诵一万卷《金刚经》也没有用！”
⊙、一位会员，一坐定即说：“请师父看因果。”
师言：“我不会看因果，但我们要注意因果。”
⊙、有人请示：“因果与环境有关系吗？”
师言：“因果乃业力所致，会牵制环境。”
又问：“可以改变吗？”
师言：“要有毅力，还要有一分善缘。”
⊙、一位师姊问：“何时运才能通？”
师言：“心开运就通。日日欢喜过，即得心自在。”
⊙、常有人问：“人为什么不能自主？为什么如痴人任凭环境摆布、被命运安排呢？”
师言：“只有凡夫才会被命运安排，圣人能安排自己的命运。如何安排命运呢？必须用信心、愿力及智慧，坚毅地破除烦恼恶念；如此，业力一转，就能解脱自在。”
⊙、有些人常问：“算命有用吗？”
师言：“命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运或运气就是佛教所说的业力，既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教有一句名言：一切唯心造。’凡夫受命运所操纵，圣人却能操纵自己的命运。”
⊙、为什么有人常去算命、问运气？
师言：“其实有一分正信、正念，自己就可以转运。慈济贫户个案中，有很多是算命的。”
⊙、常有人为事业不顺或身体不好，而怀疑家中的神位不对或有所冲犯。
师言：“佛门讲定业因果，只要心安处处皆安，心安即理得。在佛教中，任何方位都是好方位。”
⊙、人笃信并依行算命之言，惟恐犯忌。
师言：“佛教谈精神超然，心正则气盛。在佛门中，日日月月都是吉祥时。”
⊙、某居士问：“一般民众所信仰的法术神通与佛教有关吗？又一般对深入信仰者谓之迷，是吗？”
师言：“法术不是佛教的产物。至于‘迷’字，端看人们如何信仰？一般社会人士因心念惶恐，对事物无法全心信仰，乃取信于签诗筊杯，并没有真正深入教理。佛教是改革人生的科学，而非只是拜拜的宗教。”
⊙、一位自称为佛门幼稚生的男众来请法：“真有灵魂吗？”
师言：“迷者为灵魂，觉者为觉识。”
⊙、常有人问：“应如何修行？”
师言：“注意外境来时的一念之间。”
⊙、有人以为自己修持得很好，但是碰到一点小事就起烦恼心。
师言：“凡夫心容易起波澜，即是‘八风’（注）吹不动，微风吹动了。”
（注：人生“八法”如八种风，分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。）
⊙、或问：“师父，修行和修养有什么不同？”
师言：“修行就是修心养性。每个人的习气不同，佛性却是一样的，修行就是要好好保持这分善良的本性。所以，修行也就是修养。”
⊙、年轻的佛学院学生问师父如何修持？
师言：“每天都是我人生道上的一页，过眼的每个人、每句话，都是页中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。”
⊙、有二位年轻比丘尼来精舍，问：“法师啊！在您修行的这条道路上，有否碰到困难的事？”
师父反问他们：“什么事做困难？我从来没有时间去想困难。”
⊙、问：“在人与人之间，您的心难道没有障碍吗？”
师言：“修行是自己心甘情愿的，就是因为要脱离人我是非，才需要修行。如果修行还去招惹人我是非，那又何必修行呢？”
⊙、有人问：“为何要持戒？”
师言：“人之所以痛苦、惶恐不安，是因犯错的罪恶感所致。持戒就是要防患于未然，守正于日常生活中并形成规矩，自可避免犯错。”
⊙、有人说：“我心好就好，何必修行？”
师言：“你的心好有谁知道呢？真正的心好，是要受过一番洗练，练得非常自动、练得没有一丝一毫的考虑，就能伸出援手帮助别人。修行因此就有必要了！”
⊙、某先生喜欢参禅。
师言：“参禅不是光坐在那里而已。行住坐卧、担柴运水，无不是禅。我们要行禅，不是坐枯禅。”
⊙、另有问：“何谓禅？”
师言：“吃饭专心吃，做事专心做，心无旁骛即是禅。”
⊙、有些人以为，修行能修到眼见仙佛鬼神就是“天眼通”，其实这是错误的见解。
师言：“只要能看开世间事物，不去计较争执，就是真正的天眼通了。”
⊙、有人学打坐之后，常听到别人听不到的声音，以为这就是“天耳通”。
师言：“真正的天耳通，是远离一切烦恼杂念和不清净的言语。不但不听是非，而且还能把是非转为佛法，当作教育，这才是真正的天耳通。”
⊙、很多人以为具有“神足通”的人，能日行十万八千里，其实这是不可能的事。
师言：“真正的神足通，是世间的路条条皆走得通。
只要我们秉持光明正大的心，抱持诚正态度待人接物，则天下无难事！天下无难事，当然也就条条道路皆行得通。”
⊙、别人在想些什么，具有“他心通”的人真的都知道吗？
师言：“只要我们能抱着坦诚的心意，体谅他人，事事为他人设想，那么他人对我们就没有任何隐瞒。如此，我们怎会不了解他人的心思呢？”
⊙、所谓“宿命通”，就是洞悉过去，了解现在，预知未来？
师言：“想知道过去、未来，其实现在就能一清二楚了。有句话说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’这岂不是明显地告诉我们过去和未来吗？”
⊙、“无漏通”又是什么？
师言：“学佛不要妄求神通，最重要是能断尽烦恼。
接受佛法后能身体力行、发挥菩萨的精神，这种‘无漏通’才是学佛者所应求。假如能修到无漏通，心自然能通达无碍；心通则万事皆通，如此，又何必盲目地追求神通？”