中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。汉语成语的“心如止水”，就是如此。
成语“心如止水”，来自早期道家的思想。现今有的解说为：形容心境平静，毫无杂念。
实则，它的意旨既是平静无躁动，又是平静无杂念，还是平静无执著。三者分别代表着心性的不同内涵，体现了不同的心境意旨。
心如止水，无杂念，无执著，动而无动。
“心如止水”，非是执著静止的一丝不动，而是心中无有杂念的动而无动，或者是静中有动。
“心如止水”的宗旨或旨归，既在于安静的气定神闲，又在于“唯止能止众止”。
从人生价值观上言，“心如止水”，就是保有清澄、冷静和客观的心态，保守人生恬淡、平静和安定的心境，气定神闲。
从人生方法论上言，只有“心如止水”，方能镇定自若，无有系累，而达致“唯止能止众止”，泛应曲当。
心如止水，独守清明之心。
心如止水，保持清澄，止于分定不迁。
水之止，不摇动。以之况谓人心，就是心无杂念的清澄静止，不为外物所诱，不为名利所迁，不为宠辱所惊，而恬淡自然，自在自得。
若止水之心，以其清澄平静，就在于无有系累。此即是在“彻志之勃”（《庄子·庚桑楚》）中，使己之志不为“贵富显严名利”六者所勃；在“解心之谬”中，使己之心不为“容动色理气意”六者所谬；在“去德之累”中，使己之德不为“恶欲喜怒哀乐”六者所累；在“达道之塞”中，使己之道不为“去就取与知能”六者所塞。
心如止水的清澄，既是无有杂念，无有成心，无有凿伪，又是正静虚明的“止而不外荡”（《文子·上德》）。心能定止，方能出污泥而不染，不为外在诱惑所摇荡。
心如止水，以其能静能止而不妄动，无为而不造作，就必是因循以为的止于当止。在《老子》中，体现为知止的不妄作，在《文子》中表达为“常后而不先”（《道原》）。
“常后而不先”的思维意旨，就是“守清道，拘雌节，因循而应变”的辅助自然。圣人以此为循，就必是“随时而举事，因资而立功”。心如止水，方能因循作为，时措其宜。
心如止水，唯止能止众止、
心如止水，保持客观，止于明镜为鉴。
心如止水，就是“涤除玄鉴”（《老子》），无知而无不知。“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。”（《庄子·德充符》）人之鉴于止水，乃因为止水为清澄之平静。
止水之静若鉴，自能妍媸自见，而无有遮蔽。“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”（《庄子·天道》）水静犹能明，而况心之若镜鉴者乎？圣贤之心，之所以如明鉴止水，就在于持镜以鉴，使来者照之而无蔽。
圣人之心静，能为“天地之鉴”，可作“万物之镜”。为“天地之鉴”，则照临天下而无与于己，以天下观天下。为“万物之镜”，则鉴知万物而若物自见，因物以识物。
有止水之心的客观性，方能真正以道观之，通观天下。心如明镜之鉴，则虚无无执，而鉴照无蔽。此一认知之楷式，儒家以之为清明，道家以之为静观，禅宗以之为鉴识。
心如止水，方能心性清澄、冷静和客观。
心如止水，保持冷静，止于动而无动。
心如止水之止，非是不动之止，而是动而不动之止。在《老子》中，不动之止就是静则无为，无为而无不为。在《庄子》中，圣人之静是“万物无足以挠心”（《天道》）之静。
心虚静、平静和冷静，就能在“唯止能止众止”中，成为“天地之平”。为“天地之平”，则平万物之平而心无与焉。“虚则静，静则动，动则得”。“静则动”，是静而不执著于静；“动则得”，是不躁动之动。
心若执著于有善有恶，就是意动于心，而非为道德自然之流行。执著于有意造作者，是动而动；自性流行的率性者，是动而无动。循理为静，心由道德行就是虽动而静，动而无动。
心为道德之止，以其应接事物而妙用不息，故为恒动之动；以其止于道德而心无凿智，故是恒静之静。恒动而恒静，就是动而无动、静而无静之神妙。
人心不死，则无有不动之时。动而非是躁动、凿作和造为，方可谓是主静之止。心主静而循理，就是应接万变而此心湛然不动的意境。此心湛然不动，就乃是应接万变的因物以付物，无所不宜。
心如止水，则出污泥而不染。
掌握“心如止水”的人生价值观之意义，就在于：
要始终保持一个平常心，坚持心性的清澄、冷静和客观，不被外在诱惑所动摇，不任感情用事、情绪行事，保持心境的恬淡自然、安定平静，达致气定神闲。
把握“心如止水”的人生方法论价值，就是：
在清澄的虚心中，克服私心杂念，而保持公平无私；
在客观的静观中，摒弃凿识成见，而保持冷静准确；
在冷静的应接中，去除情感纷扰，而保持泛应曲当。
心如止水，则心间天地澄澈。
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