庄子人间世原文及译文(庄子最深意的十句精髓语录)

每一个生命体都是宇宙中能量流通的管道,所以本质上每一个生命都是上帝的使者。然而可惜的是,大部分人的“管道”都或多或少被堵住了,能量流动出现了问题。

这就像我们平时每天大鱼大肉的胡吃海喝,肠道里攒满了宿便,身体越来越“沉重”,时间长了会埋下健康隐患。所以有人隔一段时间就会持斋,清理一下肠道。

类似的,心灵如果被欲望和烦恼毫无节制的“霸占”,心灵的管道也会不畅,就要持心斋,放空自我,否则心灵也会出现疾病。关于心斋,《庄子》里有详细地讲述:

若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。

乍一读,这个不太好理解,好在《庄子》里有一个现成的例子。这个例子讲的是鲁国有一个技艺高超的木刻大师,做的木刻堪称鬼斧神工。鲁侯很感兴趣、很好奇,于是就问木匠是怎么做到的,木匠的回答大概是这样的:

我只是个木匠,哪有什么本事。我的眼里不过只有“一”而已。在雕刻之前,我闭门谢客,持心斋三日,不敢有任何谋取功劳或爵禄的念头,眼里、心里只有一,也就是只有雕刻这件事;再持斋五日,内心不敢有任何有关他人的夸奖或诽谤的念头;再持斋七日,把自己的身体也空了。如此心无尘垢之后,才可以着手雕刻一事。

从这里我们可以看出,所谓心斋,就是一种虚灵不昧的心境,要达到这种心境,我们需要摒弃各种世俗的欲望干扰,心一而不分。其实这种状态已经是一种定境了,有了这种定,会产生强大的力量,做什么事都能做得比常人好。

回到刚才的原文,庄子说,持心斋,首先要心思单纯,排除各种世俗的杂念,用心去“听”。这里有一个需要注意的地方:古人所讲的“听”,与我们现代人所讲的“听”差别很大。古人所讲的“听”更像是现代人所讲的接收信号。现代人有时喜欢说,用心去倾听这个世界,这就有点像古人的意境了。

简单地讲,所谓“听”,就是对自己身体、心灵,以及周遭的一种全然觉察,它不是用耳朵去听,而是用心,真正的听是用你整个的身心去接收宇宙的信号。久而久之,会达到一种心灵彻底干净、深度干净的状态,一种与万物合而为一的无我状态。

其实心斋不光是庄子讲,过去的大师都会讲,只不过说法不一。比如说邵雍有著名的《洗心吟》:

人多求洗身,殊不求洗心。洗身去尘垢,洗心去邪淫。
尘垢用水洗,邪淫非能淋。必欲去心垢,须弹无弦琴。

人都知洗身,却不知洗心,邵雍的话虽是千年以前说的,但对我们今天的人仍然有警示意义。必欲去心垢,须弹无弦琴。什么是无弦琴?其实道理和庄子上面所说的一样,唯道集虚,把自己放空,便能与道合一。大树的根在大地,人正好相反,人的根在虚空。人越会“去心垢”,越是能从虚空或“无”中汲取力量。

我们都知道的“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,同样也是一种“心斋”,杂念太多,贪嗔痴慢疑互相缠绕,欲望炽盛,会让人失去智慧。做一个“深度干净”的人,就要时时持心斋,念起即觉,勿以恶小而为之。干净,表示你永远没有心灵的负担,一直在断舍离,一直都是全新的自我。深度干净,表示“我执”已经很轻,可以时时活在一种轻安的状态。

常洗心、常持心斋,不要让自己越活越累。

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